Mesyuarat Malaysia 1999 - Nizamuddin Tarikh : 06/09/99 : - Bayan Subuh oleh Maulana Saad -

mesyuarat malaysia 1999 - bayan subuh maulana saad

mesyuarat malaysia - nizamuddin

Tarikh : 06/09/99

Manusia tidak bebas dalam usahanya dan manusia di hantar  ke dunia bukan tanpa maksud. Manusia adalah ashraful makhlukat iaitu makhluk yang paling mulia dan telah diberi tanggungjawab kerja yang paling mulia, kerja yang paling tinggi iaitu khilafat, dakwah, ibadat – 3 perkara asas. Inilah maksud manusia di hantar. Manusia dihantar sebagai khalifah, dihantar sebagai dai, dihantar sebagai abid. Selain daripada itu, kalau manusia digunakan untuk perkara yang lain, maka manusia akan hancurkan/musnahkan kebolehannya. Manusia akan jatuh daripada kedudukannya yang tinggi kalau manusia tinggalkan maksud ini. Kedudukannya akan hancur kalau manusia digunakan selain daripada 3 perkara ini. Manusia telah dapat khilafat daripada Allah s.w.t dan telah jadi khalifah Allah s.w.t. Manusia telah diberi tanggungjawab sebagai tanggungjawab nabuwwat, kalau manusia tinggalkan tanggungjawab ini, kalau manusia tidak tunaikan tanggungjawab ini  dan kalau manusia tinggalkan ibadat, maka manusia akan jatuh lebih rendah daripada haiwan/binatang. Binatang/haiwan apabila diberi tanggungjawab, ia akan buat tetapi manusia ini, kalau diberi satu tanggungjawab dan tidak dibuat, maka manusia akan turun lebih rendah daripada binatang/haiwan.

Kemuliaan manusia, kedudukan yang tinggi, kehormatan dan janji Allah s.w.t disempurnakan apabila manusia kenal maksud dia dihantar ke dunia. Perniagaan, pertanian, pemerintahan, kekayaan, ini bukan tanggungjawab manusia. Bukan umat punya tanggungjawab. Allah s.w.t tidak akan tanya kenapa tidak buat pertanian, kenapa tidak buat perniagaan, kenapa tidak buat pemerintahan. Manusia akan ditanya tentang tanggungjawab dia iaitu hidayat untuk semua manusia. Kejayaan manusia tidak ada hubungan dengan perkara-perkara di luar. Berjaya atau tidak berjaya manusia, bergantung pada diri, apa yang ada dalam diri dia, macam mana dia digunakan. Itu yang akan menentukan samada dia berjaya atau tidak. Kalau dia digunakan untuk benda luar, benda luar akan maju. Kalau dia digunakan untuk benda dalam, perkara di dalam akan maju. Asbab hidayat, asbab kejayaan, semua ada di dalam diri manusia dan tidak ada hubungan dengan benda di luar.  Oleh kerana itu, medan usaha nabi-nabi bukan benda. Usaha nabi ialah manusia. Medan usaha nabi-nabi ialah manusia. Mereka tidak usaha supaya manusia jadi peniaga, petani atau pemerintah. Setiap masa para nabi usaha atas manusia. Kalau ada benda yang lebih mulia daripada manusia, maka nabi-nabi akan usaha atas benda itu tetapi medan usaha nabi-nabi ialah manusia.

Oleh kerana itu, manusia punya medan usaha pun adalah manusia yang lain. Medan usaha umat ini adalah umat. Kebendaan bukanlah medan usaha umat ini. Takazah khilafat, takazah dakwah. Rasulullah s.a.w dan nabi-nabi sebelum Rasulullah s.a.w, mereka jadikan manusia medan usaha mereka. Kenapa mereka jadikan manusia medan usaha mereka? Tidak ada benda seperti manusia yang boleh keluarkan amal daripada benda itu. Mesin yang boleh mengeluarkan amal hanya manusia sahaja. Tidak ada satu mesin pun yang boleh mengeluarkan amal dengan begitu cepat sepertimana manusia mengeluarkan amal. Amalan mata, iaitu kita palingkan pandangan  kita daripada yang bukan muhrim, atau tutup mata kita daripada orang yang bukan muhrim, tidak ada amalan yang lebih cepat daripada amalan itu. Apa yang kita akan dapat daripada amalan itu? Semua benda dalam dunia, kalau kita kumpul pun, tidak boleh dibandingkan dengan apa yang kita akan dapat dengan kita tutup mata daripada melihat yang bukan muhrim. Ini satu amalan mata manusia yang dikeluarkan dengan begitu cepat. Tidak ada amalan yang lebih cepat daripada itu. Daripada langit ke bumi, timur ke barat, utara ke selatan, kita gunakan mata, amalan yang begitu cepat. Amalan itu telah disediakan dengan hanya menggunakan mata kita. Manusialah mesin amal. Kebenaran, pendustaan, amanah, khianat, agama, tidak ada agama, ini semua amalan yang dikeluarkan daripada anggota manusia. Anggota manusia adalah mesin buat amal, mesin mengeluarkan amal. Oleh kerana itu, manusia menjadi medan usaha nabi-nabi. Ambiya a.s tahu apakah hukuman, apakah balasan, pahala untuk setiap amal, apakah hukuman azab untuk amal buruk dan pahala untuk amal yang baik. Rasulullah s.a.w telah melihat semua perkara tersebut dengan matanya sendiri, apa ganjaran untuk amal yang baik dan apakah azab untuk amal yang buruk. Rasulullah s.a.w telah melihat, jika kita ikut Rasulullah s.a.w, maka kita akan dapat hidayat.

Rasulullah s.a.w tahu apakah janji-janji Allah s.w.t untuk amalan yang baik dan apakah amaran Allah s.w.t untuk amalan yang tidak baik. Rasulullah s.a.w letakkan janji-janji Allah s.w.t di hadapan dan usaha atas manusia. Medan usaha para nabi ialah manusia. Benda bukanlah medan usaha nabi-nabi. Bila benda dijadikan medan usaha, nilai manusia akan jatuh dan nilai benda akan naik. Oleh kerana itu, kita lihat dalam dunia sekarang, orang kecil dan orang besar semua sibuk untuk meninggikan tahap nilai kebendaan. Nilai manusia sedang jatuh, orang kecil tidak menilaikan orang yang besar, orang muda tidak menilai orang yang tua.

Oleh kerana usaha atas benda, perniagaan jadi bernilai, peniaga tidak bernilai. Orang yang ada kekayaan tidak ada nilai, tapi kekayaan yang bernilai. Petani tidak ada nilai, tetapi pertanian yang bernilai. Ini berlaku kerana manusia buat usaha atas benda. Oleh kerana itu, kekayaan orang kaya tidak selamat walaupun dia ada segala rupabentuk untuk menyelamatkan diri dia tapi kekayaannya tidak selamat. Manusia telah tinggikan nilai benda dan jatuhkan nilai diri sendiri. Oleh itu, Rasulullah s.a.w telah usaha dan telah tetapkan tahap amalan. Bila amalan tinggi, nilai manusia pun jadi tinggi. Rasulullah s.a.w bersabda, “ Para sahabat telah jadi satu contoh sepertimana bintang-bintang di langit, kalau kita ikut mereka kita akan dapat kejayaan”. Sahabat-sahabat seperti bintang-bintang, kalau kita ikut mereka kita akan dapat jalan yang betul.

Oleh itu, berlian yang ada di dalam diri manusia akan dizahirkan bila kita usaha atas manusia. Manusia adalah seperti lombong emas dan perak. Bila kita usaha atas manusia, apa-apa emas dan perak yang ada di dalam manusia akan dizahirkan. Rasulullah s.a.w telah bersabda, “ Bukan bumi atau bukit-bukau itu lombong, tetapi manusia itulah lombong emas dan perak”. Bila kita jadikan ini sebagai medan usaha, maka Allah s.w.t akan bagi kita faham tentang usaha itu. Lagi banyak kita usaha atas satu-satu medan, faham kita atas medan itu akan meningkat. Kalau kita usaha atas kebendaan, maka kita akan faham nilai kebendaan dan nilainya akan meningkat. Kalau kita usaha atas tanah, nilai tanah akan meningkat. Bila usaha atas tanah untuk keluarkan benda-benda dalam bumi, maka manusia punya fahaman tentang perkara itu akan meningkat. Lagi banyak kita punya usaha meningkat, lagi banyak kita akan nampak. Fahaman akan nampak.

Orang-orang ahli sains, melalui pengalaman mereka, mereka berjalan atas pengalaman (musyahadah) mereka. Mereka tidak faham apa pun tentang akhirat. Mereka dalam kerugian yang paling besar berkenaan dengan akhirat. Dari bumi sampai ke langit, segala apa yang ada mereka faham, mereka faham segala bintang dan bulan, tetapi mengenai akhirat mereka tidak faham kerana mereka usaha benda di luar dan mereka usaha benda-benda selain daripada manusia. Oleh itu mereka semua dalam kerugian, mereka semua dalam kerosakan.

Apa yang akan berlaku ialah yang akan datang dalam diri kita. Kita akan ditanya. Benda-benda yang jadi perantaraan ini tidak akan wujud pada masa itu. Oleh itu, yakin bergantung pada usaha kita, musyahadah bergantung pada usaha kita. Musyahadah ialah yakin. Apa benda yang kita usaha, maka benda itulah kita akan faham. Apa yang manusia faham sekarang ini ialah berkaitan dengan usaha dia. Benda-benda difahami oleh manusia kerana dia usaha atas benda. Manusia sedang sibuk usaha atas perkara itu. Mereka istiqomah dalam usaha mereka kerana yakin pada benda itu meningkat. Mereka yakin atas kebendaan. Mereka punya yakin meningkat mengikut kadar usaha mereka tidak kira samada betul atau salah, tetapi yakin pada usaha mereka meningkat.

Usaha dakwah, kesannya ialah akan memberi yakin. Usaha dakwah ini akan membawa kesan iaitu yakin dalam diri kita. Pertanian dan perniagaan, segala usaha dunia yang berjalan dalam dunia telah merosakkan keyakinan manusia. Usaha atas perniagaan, pertanian, tidak ada hubungan membina keyakinan kita. Dakwahlah yang akan meningkatkan yakin kita. Dakwah illallah, dakwah kepada Allah s.w.t. Apa yang kita dakwah, yakin pada perkara itu akan meningkat dalam diri kita kerana dakwah ini kesannya ialah membina yakin. Oleh itu, usaha nabi-nabi yang asas ialah dakwah kepada lailahaillallah. Mereka dihantar dengan dakwah lailahaillallah. Kalimah lailahaillallah inilah asas usaha setiap nabi-nabi. Kalimah lailahaillallah adalah asas usaha semua nabi-nabi. Manusialah medan usaha nabi-nabi. Asas usaha dan medan usaha. Apa asas usaha nabi-nabi? Usaha atas lailahaillallah. Setiap zaman, nabi-nabi dihantar dengan kalimah ini, kalimah lailahaillallah.

Di setiap zaman nabi dihantar, kepada para peniaga, bertentangan dengan perniagaan, dihantar kepada orang tanah, bertentangan dengan tanah, dihantar kepada orang pemerintah, bertentangan dengan pemerintah, setiap masa dakwah nabi-nabi bertentangan dengan kebendaan pada masa itu. Apakah pertentangan? Orang yang buat usaha ini, mereka yang sibuk dengan usaha ini, takazah kalimah lailahaillallah, ialah tidak ada kejayaan dalam benda itu semua. Mereka buat usaha dengan yakin atas kejayaan. Nabi-nabi buat usaha atas kalimah ini. Kejayaan kamu bukan dalam usaha kamu atas perniagaan dan pertanian, tetapi kejayaan kamu bergantung kepada yakin dengan mengubahkan yakin kamu. Kejayaan kamu ada kaitan dengan kamu mengubah keyakinan kamu.

Usaha yang dibuat atas kebendaan, atas perindustrian, atas peniagaan, sesungguhnya kamu tidak akan dapat kejayaan melalui cara itu. Segala kejayaan adalah dalam lailahaillallah. Segala kejayaan dihubungkan dengan kalimah lailahaillallah. Qululailahaillallahtuflihun – ucaplah kalimah lailahaillallah, pasti kamu akan berjaya. Mereka telah bawa manusia atas usaha kalimah itu dengan begitu banyak, sehingga mereka telah mendapat keyakinan kepada kalimah ini. Mereka telah masukkan yakin pada kalimah ini dalam hati-hati manusia. Rasulullah s.a.w bersabda, “Orang yang mengucap kalimah dengan ikhlas, dia telah masuk dalam syurga”. Orang tanya Rasulullah s.a.w, “ Apakah ikhlas dalam kalimah”. Rasulullah s.a.w jawab, “ Ikhlas dalam kalimah ialah, kalimah ini akan menghalang dia daripada yang haram”. Kalimah ini akan menjadi penghalang antara orang yang mengucap kalimah dengan perkara yang haram. Orang yang mengucap kalimah tidak akan pergi kepada yang haram. Inilah iklhas dalam kalimah. Adakah orang yang mengucap kalimah dan bercakap bohong atau orang yang mengucap kalimah dan buat benda yang salah? Tidak. Orang yang beriman atas Allah s.w.t, atas malaikat, atas kitab-kitab, tidak akan buat benda yang salah. Apakah maksud kita beriman atas kitab-kitab? Iaitu, apa-apa yang Quran telah haramkan akan mengikut amalan iaitu amalan dia akan menunjukkan bahawa dia sedang menyelamatkan diri dia daripada perkara yang diharamkan oleh Quran dan apabila dia membuat apa yang dihalalkan oleh Quran itu maksudnya dia yakin pada Quran.

Rasulullah s.a.w bersabda, “Apa yang diharamkan dalam Quran, tetapi manusia faham itu halal, kerana apa? Walaupun dia tahu itu haram, tetapi dia buat bertentangan, itulah yang kita kata dia faham benda yang diharamkan oleh Quran sebagai halal”. Dia tahu itu haram tetapi dia buat juga. Quran kata mengumpat itu haram tetapi kita kata mengumpat itu tidak haram, itu yang kita faham, apa yang diharamkan oleh Quran, kita halalkan. Yakin kepada lailahaillallah, bawa ikhlas didalamnya, ini adalah satu kekuatan yang mana akan menjadi penghalang di antara manusia dengan yang haram. Dengan lailahaillallah, manusia tidak akan buat perkara yang haram. Oleh itu, Allah s.w.t berfirman, “Jangan menghampiri zina, jangan menghampiri harta anak yatim”. Allah s.w.t tidak kata jangan berzina, Allah s.w.t kata jangan menghampiri zina dan jangan menghampiri harta anak yatim. Menghampiri benda yang haram menandakan iman kita lemah, keyakinan kita lemah, tidak ada kekuatan. Kalau manusia ada iman, yakin, maka iman ini akan bawa dia jauh daripada benda yang haram sepertimana pengembala-pengembala tidak boleh menghampiri kebun raja kerana takut nanti ternakan mereka masuk ke dalam kebun tersebut.

Allah s.w.t telah letakkan batasan. Manusia jangan menghampiri batasan itu. Amalan ini ada hubungan dengan iman. Bila iman dibina, barulah akan mula amal. Bila amal bermula, maka iman dia kepada setiap amalan akan meningkat. Sahabat-sahabat punya iman dibentuk dengan dakwah dan meningkat melalui amalan mereka. Datanglah dan bincang mengenai iman, datanglah dan muzakarah pasal iman, datanglah dan buat halaqah iman. Iman mereka meningkat dan meningkat dan meningkat. Setiap amalan yang mereka buat meningkatkan iman mereka lagi. Bila ayat Quran dibaca dihadapan mereka, iman mereka meningkat. Bila mereka diberi amaran, iman mereka meningkat. Selepas iman dibentuk, maka jalan yang akan merosakkan iman atau asbab yang akan melemahkan iman semuanya akan tamat. Setiap langkah, kita akan menghadapi benda-benda yang merosakkan iman. Bila iman dibina, dengan setiap amalan, iman kita akan meningkat. Dengan tilawah Quran, iman akan meningkat, dengan dengar bantuan Allah s.w.t, iman akan meningkat. Iman ialah yakin dengan janji-janji Allah s.w.t dan dihubungkaitkan dengan amal.

Yakin dengan janji-janji Allah s.w.t ada hubungan dengan amal. Kalau ada amal, tetapi tidak ada yakin atas janji-janji Allah s.w.t, maka kita tidak akan dapat istiqomah dalam amal itu. Kenapa? Kerana tanpa yakin pada janji-janji Allah s.w.t atas amal itu, kita buat amal tanpa ihtisab. Apa itu ihtisab? Ihtisab ialah apa-apa yang Allah s.w.t janji atas amalan itu. Yakin atas janji-janji Allah s.w.t iaitu Allah s.w.t janji dengan senbahyang Allah s.w.t akan beri saya sekian-sekian janji, dengan tilawah Quran Allah s.w.t akan beri saya sekian-sekian janji, dengan usaha agama Allah s.w.t akan beri saya sekian-sekian janji. Kita buat amal dan yakin atas janji-janji Allah s.w.t, itulah yang dikatakan ihtisab.

Iman dan ihtisab. 2 perkara ini telah dikaitkan dengan amal. Setiap amalan dibuat dengan yakin atas janji-janji Allah s.w.t, inilah yang akan membawa kita faedah daripada khazanah Allah s.w.t. Kalau tidak, kita buat amal tetapi tanpa yakin atas janji-janji Allah s.w.t atas amal itu, maka orang yang beramal itu tidak akan dapat lawan dengan asbab dunia kerana dia yakin atas benda-benda dunia. Dia hanya ada rupabentuk amal sahaja tetapi hakikat amal tidak ada. Pertama, kita buat amal dengan yakin atas janji-janji Allah s.w.t atas amal itu. Kedua, kita buat amal tetapi yakin kita atas kebendaan dunia. Pemerintahan kata macam itu, maka itulah yang akan berlaku, peniaga kata macam itu, maka itulah yang akan berlaku, orang kaya kata macam itu, maka itulah ayang akan berlaku, kalau saya buat macam ini, inilah yang akan berlaku. Dia telah janji kalau saya buat macam ini, maka saya akan dapat macam itu, oleh itu saya akan buat ikut cakap dia. Yakin atas janji-janji makhluk. Yakin atas janji-janji Allah s.w.t telah dihapuskan. Nyawa dalam amalan atau roh dalam amalan telah dihapuskan. Amal itu tidak akan menjadi asbab untuk mendapat keyakinan dan kita tidak akan dapat faedah daripada khazanah Allah s.w.t. Kita diberi amal dan amalan itu perlu dibuat dengan yakin atas janji-janji Allah s.w.t, maka kita akan dapat menafaat terus daripada  khazanah Allah s.w.t.

Tanpa dakwah kepada amal, maka yakin kepada janji-janji Allah s.w.t untuk amal itu tidak akan datang dalam diri kita. Kalau kita tidak dakwah kepada amal dan tidak ada yakin kepada janji-janji Allah s.w.t atas amal itu, maka kita tidak akan dapat yakin kepada amal itu.

Tuan-tuan yang mulia, segala usaha yang kita buat sekarang ini di seluruh alam, kita nampak ada manusia menuju kepada amal, datang kepada amal, manusia datang kepada sembahyang, zikir, tilawah Quran, tetapi kekurangannya ialah, kita tidak yakin kepada janji-janji Allah s.w.t untuk amal itu. Kita jadikan perkara dunia sebagai asbab dan kita jadikan amal untuk akhirat. Amalan untuk akhirat, perniagaan untuk dunia. Allah s.w.t tidak biarkan umat ini atas keadaan dia. Rasulullah s.a.w tidak tinggalkan umat ini, biarkan umat ini, kepada hal dia, kepada kedaan dia, tetapi umat ini telah diberi amal, melalui amal itu, umat ini boleh dapat faedah terus dari khazanah Allah s.w.t.

Bila kamu ikut perintah Allah s.w.t dan tinggalkan apa yang diharamkan oleh Allah s.w.t, maka kamu akan dapat faedah terus daripada khazanah Allah s.w.t. Inilah sabar dan solat. Apa-apa yang disuruh/diperintah oleh Allah s.w.t, kita buat dan apa-apa yang dilarang oleh Allah s.w.t kita tinggalkan. Dua perkara ini, melalui dua perkara ini kita akan dapat faedah terus daripada khazanah Allah s.w.t.  Sekarang, manusia yakin kepada asbab keduniaan untuk dapat faedah. Rasulullah s.a.w bersabda, “Melalui amallah untuk menyelesaikan masalah”, tetapi sekarang kita sudah tidak ada yakin bahawa melalui amal boleh selesaikan masalah. Oleh kerana itu, kita faham amal untuk akhirat dan asbab untuk dunia. Iman dan amal adalah sebaliknya. Janji untuk iman dan amal iaitu Allah s.w.t akan beri ketenteraman, ketenangan, rahmat, berkat dalam dunia. Sabar dan solat, inipun untuk dunia. Bila kita ikut perintah Allah s.w.t dan tinggalkan apa yang dilarang oleh Allah s.w.t, maka dalam dunia pun kamu akan dapat kelazatan dan ganjaran juga akan diberi di akhirat. Di dunia pun kamu akan dapat kelazatan dalam iman dan amal. Ada 2 perkara. Pertama ialah kesan. Kedua ialah ganjaran. Kesan, Allah s.w.t akan zahirkan secara tunai. Allah s.w.t akan bagi haiyatan taiyibah dalam dunia ini. Ganjaran, Allah s.w.t akan bagi syurga yang besar, itu janji Allah s.w.t di akhirat. Ganjaran dan balasan akan diberi di akhirat. Orang yang mengatakan dunia darul asbab, dunia ini untuk kebendaan, amal untuk akhirat, maka orang macam ni, mereka tidak akan dapat faedah daripada khazanah Allah s.w.t dalam dunia ini kerana yakin mereka atas kebendaan. Yakin mereka atas apa? Yakin mereka atas kebendaan.

Untuk ubah yakin inilah kita diberi dakwah. Nabi-nabi telah buat dakwah, mereka buat usaha untuk ubahkan yakin ini. Para sahabat beriman atas Rasulullah s.a.w. Yakin atas apa yang telah diajar oleh Rasulullah s.a.w iaitu dengan apa yang diajar oleh Nabi s.a.w. Mereka dapat kejayaan di dunia dan akhirat. Ada sahabat beritahu, “Rumah kamu telah terbakar”. Abu Darda kata, Rasulullah s.a.w telah ajar saya satu doa, “Kalau kamu baca doa ini, rumah kamu tidak akan terbakar”. Dia yakin apa yang telah diberitahu oleh Rasulullah s.a.w. Walaupun kamu kata kamu lihat rumah saya terbakar, saya tidak yakin atas apa yang kamu kata tetapi apa yang saya telah dengar dari Rasulullah s.a.w, saya telah yakin atas perkara itu. Mereka telah dapat yakin.

Rasulullah s.a.w telah wujudkan yakin atas apa yang telah dijanjikan oleh Allah s.w.t. Mereka buat amal dengan yakin atas janji-janji Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w. Inilah yang telah memberi faedah daripada khazanah Allah s.w.t. Inilah yang kita katakan melalui sembahyang dan sabar, melakukan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang mendapat faedah daripada khazanah Allah s.w.t.

Tuan-tuan yang mulia, sebagai orang Islam, kita yakin beriman kepada Allah. Kita pun yakin kepada perniagaan, kilang, orang yang tidak beriman, mereka pun yakin macam itu. Kita punya yakin sama seperti mereka. Orang yang tidak beriman, mereka yakin atas perniagaan, kita pun yakin atas perniagaan. Orang Islam, orang bukan Islam, semua kata kedai saya, perniagaan saya. Jadi, kita mahu ubah yakin kita, dunia sebagai darul asbab kepada amal sebagai asbab. Kita ada sembahyang, inilah asbab. Tidak ada satu asbab yang leih besar daripada itu. Saya ada zikir sebagai asbab. Saya ada doa sebagai asbab. Maulana Yusuf rah. kata, “Perintah-perintah Allah s.w.t adalah asbab yang tiada siapa boleh menolak”. Asbab dunia boleh ditolak, boleh kita menafikan asbab dunia tetapi asbab amal kita tidak boleh menafikannya. Kerana apa? Asbab dunia ini tidak tetap, hari ini ada, esok tidak ada. Hari ini ada satu benda, esok benda itu tidak ada. Satu orang janji hari ini, esok dia tidak akan tunaikan janji dia, ini adalah janji makhluk. Samada ditunaikan atau tidak ditunaikan, ia bukan bergantung kepada makhluk tetapi adalah berhubung dengan khaliq kerana makhluk ini berhajat. Allah s.w.t tidak berhajat. Allah s.w.t yang sempurnakan janji. Manusia boleh mungkir janji kerana dia bergantung pada Allah s.w.t. Janji makhluk belum tentu, samada janji ditunaikan atau tidak tetapi janji-janji Allah s.w.t pasti akan ditunaikan. Janji khaliq dalam setiap keadaan akan ditunaikan. Kenapa? Kerana Dia tidak bergantung pada sesiapa untuk sempurnakan janji. Oleh itu janji-janji Allah s.w.t pasti akan dapat.

Usaha ini adalah untuk ubah yakin. Ubah yakin daripada yakin atas janji-janji makhluk kepada janji-janji Allah s.w.t. Hari ini satu orang janji, ataupun pemerintah janji pada rakyat ataupun tuan janji pada hamba, ini belum tentu akan dapat. Oleh kerana kita yakin atas janji kita, maka segala kesusahan telah datang. Kalau kamu buat kerja ini dalam 4 hari, saya akan bagi kamu gaji sekian banyak. Pekerja ini, yang melekakan dia atas dia punya kerja, kerana yakin dia yang salah. Ramai orang telah janji, buat usaha, susah payah, tetapi janji tidak disempurnakan. Ramai orang menangis kerana perkara tersebut di dalam dunia sekarang ini. Ada orang telah ambil kerja daripada pekerja tetapi tidak bayar gaji. Majikan telah rampas dia punya gaji. Janji hendak bagi, tetapi tidak bagi.

Sebenarnya usaha kita adalah untuk ubah yakin ini. Ubah yakin kita daripada asbab kepada amal. Yakin ini akan selamatkan manusia dari segala kesusahan. Iman atas ghaib iaitu apa-apa yang kita nampak kita tidak yakin tetapi apa yang kita tidak nampak kita yakin. Sahabat telah dakwah dan dakwah dan dakwah, maka apa yang dalam ghaib telah jadi musyahadah. Bila ghaib datang dalam musyahadah, apa yang ada dalam musyhadah akan jadi ghaib. Sahabat tidak yakin pada dunia dan asbab dunia ini. Tidak ada apa-apa nilai. Yakin itu adalah syarat untuk mendapat faedah daripada khazanah Allah s.w.t.

Maulana Yusuf rah. kata, “ Syarat untuk kita menafikan, keluarkan yakin atas kebendaan kepada yakin pada Allah s.w.t, ini adalah syarat untuk mendapat faedah daripada khazanah Allah s.w.t”. Jalan kita ialah jalan bukan Islam jika kita yakin atas kebendaan. Dapat faedah daripada perniagaan dan pertanian, ini jalan orang lain, orang bukan Islam. Jalan untuk mendapat faedah daripada khazanah Allah s.w.t ialah jalan Rasulullah s.a.w. Yakin ini akan bawa manusia kepada perintah-perintah Allah s.w.t. Ilmu akan memberi garis panduan. Dalam kitab disebutkan, ini fardhu, ini sunat, ini wajib, ini mustahab. Ini adalah ilmu. Ilmu ini akan pandu kita tetapi yang akan bawa kita atas amal ialah iman. Tanpa iman, kita tidak akan beristiqomah dengan amal. Oleh kerana itu, para sahabat kata, “Taklamul iman, kemudian taklamul Quran” , “Kami belajar iman dahulu, kemudian belajar Quran”. Rasulullah s.a.w ajar iman pada para sahabat.

Iaitu apa-apa yang kamu akan dapat, pasti kamu akan dapat dan apa-apa yang kamu tidak akan dapat, pasti kamu tidak akan dapat. Mereka telah yakin bahawa dunia ini mengikut takdir. Bila amal dan asbab dunia berlawanan, maka orang yang tidak yakin atas janji-janji Allah s.w.t, dia akan tinggalkan amal. Perniagaan dia akan bawa dia jauh daripada Allah s.w.t. Untuk benda yang fana, dia akan korbankan benda yang kekal iaitu amal. Kerana kedai, dia tinggalkan sembahyang. Kerana takazah perniagaan, dia akan buat perniagaan yang haram. Ini berlaku kerana dia tidak ada keyakinan atas janji-janji Allah s.w.t atas amal. Orang yang buat amal tanpa ada yakin atas janji-janji Allah s.w.t dalam amal itu, maka bila ada pertentangan dengan kebendaan, dia akan tinggalkan amal. Amal dibelakangkan dan kebendaan didahulukan. Akhirat dibelakangkan dan dunia di depankan. Ini adalah punca kegagalan. Bila datang pertentangan antara amal dengan kemahuan sendiri, orang yang tidak ada keyakinan atas janji-janji Allah s.w.t maka dia akan dahulukan kemahuannya. Inilah jalan yang akan membawa dia kepada kehancuran.

Semua usaha yang dibuat dalam dunia, semua usaha-usaha itu, perniagaan, pertanian, pekerjaan, kilang, tidak ada janji bahawa Allah s.w.t akan bagi hidayat melalui usaha-usaha itu. Tidak diberitahu bahawa bila kamu buat perniagaan maka kamu akan dapat hidayat, tidak! Janji Allah s.w.t untuk dapat hidayat ialah, usaha hidayat. Kita mahu bentangkan usaha kita kepada Allah s.w.t. Seorang pekerja, dia akan tunjukkan usaha dia pada majikan, samada majikan terima usaha dia atau tolak usaha dia, itu bergantung pada majikan. Yang terima usaha itu, bukan pekerja sendiri tetapi majikan. Seorang pekerja kilang, dia buat benda, dan bagi pada majikan dan majikan akan periksa, kalau betul, majikan akan terima dan yang rosak akan ditolak. Begitu juga Allah s.w.t, Allah s.w.t terima amalan-amalan dan usaha-usaha yang betul. Kalau kita bawa selain daripada Islam kepada Allah s.w.t, kalau kita usaha cara yang lain, usaha itu tidak akan diterima oleh Allah s.w.t. Orang ini, di akhirat nanti dalam kerugian yang paling besar.

Kita mahu lihat usaha siapakah yang betul. Usaha yang betul ialah usaha para ambiya a.s. Usaha nabi-nabi 100% diterima oleh Allah s.w.t. Diantara nabi-nabi, ada nabi yang ada umat yang paling besar, ada nabi yang mana ada 80 pengikut sahaja, ada nabi yang ada pengikut 2 atau 3 orang sahaja, ada nabi yang tidak ada langsung pengikut. Ada nabi, di akhirat nanti, tidak ada pengikut langsung, tidak ada satu orang pun ikut nabi, yang macam itu pun ada. Semua nabi-nabi ini, mereka semua berjaya.  Allah s.w.t tidak kata, nabi ini lebih berjaya dan nabi ini kurang berjaya. Semua nabi-nabi telah berjaya dalam usaha mereka. Mereka telah buat usaha dan hidayat ditangan Allah s.w.t. Usaha yang betul ialah usaha para ambiya a.s.

Setiap zaman, nabi-nabi telah datang dan buat usaha. Usaha atas peniaga, petani, pekerja, majikan, mereka usaha atas setiap golongan manusia tetapi Rasulullah s.a.w telah ubah arah usaha ini. Perubahan yang macam mana? Rasulullah s.a.w telah ajar agama dan juga usaha agama pada umat. Bukan hanya mengajar agama, tetapi Nabi s.a.w telah juga ajar usaha agama kerana selepas Rasulullah s.a.w, tidak akan ada nabi lagi yang akan dihantar. Oleh itu tanggungjawab Nabi s.a.w adalah dua kali ganda iaitu umat ini diajarkan kerja para nabi. Kamu belajar kerja nabi kerana kamu akan kena buat kerja nabi. Maulana Yusuf rah. kata, “Antara nabi dengan umat yang akan buat kerja nabi, perbezaan darjah hanya dalam nabuwwah sahaja”.  Umat ini tidak akan dapat darjah nabuwwah tetapi selain daripada itu, segala janji-janji Allah s.w.t, segala bantuan dan nusrah Allah s.w.t yang ghaib akan bersama-sama dengan dakwah. Segala janji-janji Allah s.w.t akan bersama-sama dengan umat ini hingga hari qiamat. Segala bantuan dan nusrah Allah s.w.t yang ghaib, yang telah diberi kepada nabi-nabi, semua bantuan itu, Allah s.w.t akan beri kepada  umat Rasulullah s.a.w. Bantuan Allah s.w.t, samada berkat dalam harta atau tidak, tetapi segala nusrah yang Allah s.w.t telah beri pada nabi-nabi, Allah s.w.t akan beri pada umat ini dengan syarat umat ini jadikan kerja nabi sebagai maksud hidup mereka.

Selepas Rasulullah s.a.w wafat,  bukan maknanya kerja nabi telah tamat. Dengan dakwah, bantuan Allah s.w.t akan berterusan sampai hari qiamat. Allah s.w.t akan bantu bila umat ini buat dakwah sepertimana Allah s.w.t bantu Rasulullah s.a.w. Allah s.w.t bantu nabi dan rasul dan sesiapa yang beriman pada nabi sampai hari qiamat, mereka pun akan dibantu oleh Allah s.w.t. Selepas Rasulullah s.a.w wafat, bantuan-bantuan yang Allah s.w.t berikan pada Rasulullah s.a.w, tidak ditutup, tetapi sampai qiamat pintu bantuan Allah s.w.t akan terbuka. Bila umat ini buat usaha dakwah, bila-bila pun, segala bantuan yang Allah s.w.t telah berikan pada nabi, akan datang pada umat ini dengan syarat umat ini jadikan kerja nabi sebagai maksud hidup. Iaitu sebagaimana kerja-kerja para sahabat.

Usaha sepertimana Rasulullah s.a.w, yakin pasti Allah s.w.t akan bantu, itu adalah hak. Allah s.w.t tidak perlu menekankan perkara ini dalam Quran. Sesungguhnya semua firman Allah s.w.t adalah benar. Perkataan siapakah yang lebih tepat daripada perkataan Allah s.w.t tetapi walaupun demikian Allah s.w.t beritahu dengan memberi penekanan bahawa sesiapa yang buat usaha agama, Allah s.w.t pasti akan bantu mereka. Bantuan Allah s.w.t akan datang bila usaha kita jadi sempurna yang mana ia akan jadi asbab hidayat dan asbab nusrah. Bila tidak sempurna, Maulana Yusuf rah. kata, “Bila usaha tidak sempurna, hasil tidak sempurna pun tidak akan dapat”. Bukan maknanya kita buat 10% usaha kita akan dapat hasil 10%, kalau kita buat usaha 50% dapat hasil 50%, tidak! . Kalau kita buat 100% usaha, baru kita dapat hasil. Usaha 100%, baru kita dapat hasil 100%. Kita buat usaha dengan sempurna, barulah kita akan dapat hasil.

Allah s.w.t telah beri usaha dakwah dan tanggungjawab umat ini. Sepertimana Rasulullah s.a.w telah ambil kerja daripada para sahabat, begitu juga cara yang sama dalam bentuk kerja ini, kerja nabuwwah, kerja ini dipindah dari nabi ke nabi, setiap zaman dan pindah dan pindah sampai ke umat ini. Pindah dan pindah sampai ke Rasulullah s.a.w, selepas Rasulullah s.a.w, usaha ini dipindah ke umat ini. Dakwah illallah adalah tanggungjawab umat ini dan kerja umat ini. Rasulullah s.a.w telah serahkan kerja ini pada umat ini. Orang yang hadir sampaikan kepada orang yang tidak hadir. Orang-orang yang sampai qiamat adalah mereka-mereka yang tidak hadir. Rasulullah s.a.w telah serahkan dan sampaikan dan sahabat-sahabat telah berjanji, “Kami akan sampaikan”. Mereka telah sampaikan dengan sempurna. Para sahabat telah sampaikan dengan sungguh-sunggh. Sahabat-sahabat sampaikan kepada seluruh umat apa yang mereka telah dapat daripada Rasulullah s.a.w.

Kerja nabi tidak tamat selepas Rasulullah s.a.w wafat tetapi kerja agama/kerja dakwah ini telah dipindahkan kepada umat ini. Watawasaubilhaq watawasaubissabr , ini adalah tanggungjawab umat ini.  Allah s.w.t telah sebut dengan jelas dalam Al-Quran. Semua manusia dalam kerugian kalau manusia tidak buat 4 kerja ini. Semua umat dalam kerugian dan dalam kerosakan. Allah s.w.t telah bersumpah, demi masa, seluruh manusia dalam kerugian, kalau tidak buat 4 kerja iaitu iman, amal soleh, berpesan dengan hak dan berpesan dengan sabar. Umat ini diberi tanggungjawab 4 kerja. 2 kerja, dia sendiri kena buat atas diri sendiri. 2 kerja lagi, dia bertanggungjawab seluruh alam dan seluruh umat. Setiap umat dibawa kepada iman. Setiap umat dibawa kepada perintah-perintah Allah s.w.t. Ini adalah tanggungjawab umat ini. Kalau hanya buat 2 perkara sahaja, iman dan amal soleh dan tinggalkan 2 perkara lagi, Maulana Yusuf rah. kata, “Kalau begini keadaan, mereka dalam 50% kerugian kerana hanya buat ½ kerja sahaja”. Kalau buat 4 kerja, umat ini akan keluar dari kerugian 100%.

Umat ini tidak ada kelonggaran hanya fikir untuk diri dia sahaja. Tanggungjawab umat ini adalah seluruh alam, tidak boleh fikir untuk diri sendiri sahaja. Umat ini bertanggungjawab seluruh alam, bukan untuk satu negara, bukan untuk satu kawasan, bukan untuk satu bangsa, bukan untuk satu warna kulit, bukan untuk satu bahasa, bukan untuk satu kaum. Fikir dengan cara ini langsung tidak dibenarkan. Umat ini langsung tidak dibenarkan fikir untuk diri dia sahaja, atau satu negara sahaja, atau satu bangsa sahaja, atau satu kaum sahaja, atau satu kabilah sahaja. Nabi-nabi dahulu, mereka buat usaha atas golongan-golongan tertentu, tempat-tempat tertentu tetapi Rasulullah s.a.w, dalam satu masa yang sama usaha atas peniaga, petani, pemerintah, raja. Rasulllah s.a.w dihantar sebagai nabi untuk semua. Umat ini adalah umat Rasulullah s.a.w. Umat ini dihantar untuk seluruh alam. Tanggungjawab umat ini adalah untuk fikir seluruh alam.

Mufasirin kata, “Kalau ada individu dalam umat ini yang fikir sembahyang saya, zakat saya, orang lain buat atau tidak buat, saya tidak peduli”, maka dia telah tutup pintu kejayaan/pintu kelepasan bagi diri dia sendiri. Dia akan berjaya bila dia fikir  untuk seluruh umat apa yang dia fikir untuk diri dia sendiri. Kalau dia ada fikir untuk bangsa dia, atau untuk negara dia, atau untuk kawasan dia, atau untuk kaum dia maka fikir yang sama juga dia kena buat untuk seluruh umat. Dengan menghantar Rasulullah s.a.w, Allah s.w.t telah menutup semua fikir-fikir atas kaum, bangsa, negara, tempat dsbnya.

Rasulullah s.a.w buat usaha atas orang kaya, orang miskin, lelaki, wanita, hamba, tuan. Semua sekali telah ambil bahagian, orang tua, orang muda, orang kulit hitam, orang kulit putih, orang Arab dan juga orang bukan Arab. Fikir Nabi s.a.w untuk semua. Bilal Habshi, Suhail Rumi, semua mereka ini, berbagai-bagai bangsa, bahasa, warna kulit, daripada kabilah-kabilah yang berlainan, mereka semua telah dikumpulkan. Rasulullah s.a.w adalah nabi alami. Rasulullah s.a.w bukan hanya dihantar untuk orang Quraish sahaja. Rasulullah s.a.w diutus sebagai nabi untuk seluruh alam. Baginda dihantar untuk seluruh manusia di seluruh alam.

Kerja yang sama telah diberi pada umat ini, kuntum khoiroum matin ukhrijat linnas, umat ini dihantar untuk seluruh alam. Langsung tidak dibenarkan umat ini fikir seperti ini, “Saya buat usaha atas diri saya sendiri, saya punya amal jadi baik, orang lain jadi baik atau tidak jadi, saya tidak kisah”. Tanggungjawab umat ini adalah untuk seluruh alam. Fikir tahap alami. Kalau di satu negara perintah Allah s.w.t dilanggar, semua orang Islam di seluruh dunia kena risau. Perintah Allah s.w.t dihancurkan di satu tempat, maka seluruh umat kena risau. Ini takazah dakwah. Di marhallah, di rumah, di negara kita, diri sendiri, perintah Allah s.w.t dilanggar dan kita langsung tidak ada kesedaran, tidak ada fikir, tidak ada risau. Para sahabat, kalau satu perintah Allah s.w.t dilanggar di mana-mana, semua sahabat-sahabat risau, bimbang atas perkara ini. Tuan-tuan faham? Bukan sahaja negara, perintah Allah s.w.t dilanggar di marhallah kita pun,kita tidak ada fikir. Siapa buat, dia akan dapat kejayaan dan siapa tidak buat , dia tidak berjaya. Kita langsung tidak ada risau, kalau orang ikut perintah Allah s.w.t dia akan berjaya, kalau tidak ikut perintah Allah s.w.t dia akan gagal. Kita sibuk dengan membina keduniaan kita. Orang yang ucap kalimah, kalau dia tidak ada risau atas agama, dia bohong. Sibuk dengan urusan dunia, pasal itu dia tidak langsung peduli kerugian dalam agama.

Takazah orang yang mengucap kalimah ini, takazah kalimah ini, takazah lailahaillallah , kalau ada kerugian kepada agama dimana-mana, maka dia tidak akan tahan, dia tidak boleh diam. Ini alamat/tanda iman. Abu Bakar r.a kata, “Kerugian datang dalam agama ketika Abu Bakar masih hidup lagi, ini tidak mungkin”. Zaman Rasulullah s.a.w, orang bagi zakat unta dengan tali, kalau mereka tidak bagi tali, maka Abu Bakar r.a akan istihar jihad atas mereka. Inilah tanda iman. Kalau iman ada, kalau kerugian/kerosakan berlaku pada agama, kita tidak boleh tahan. Banyak tanda-tanda/alamat iman. Setiap orang boleh tengok samada dia ada iman atau tidak. Kalau ada iman dia tidak akan tahan kalau dia tengok agama rosak atau kerugian berlaku dalam agama. Ini tuntutan iman, takazah iman.

Kalau kita kesian atas orang, misalnya satu budak menuju kepada api, sudah tentu kita tidak boleh duduk diam. Satu ketika, seorang Raja Kristian kata, “Kalau sesiapa dikalangan orang saya hendak masuk Islam, biarkan dia masuk, kalau mereka tidak mahu masuk Islam, biarkan mereka”. Bila para sahabat tengok ada orang Kristian yang tidak mahu masuk Islam, mereka rasa seolah-olah ada kekurangan pada bilangan orang Islam sendiri. Walaupun ada diantara mereka yang masuk dan ada yang tidak mahu masuk Islam, sahabat rasa macam orang Islam telah berkurangan. Macam itu mereka punya kerisauan.

Rasulullah s.a.w dihantar untuk seluruh alam, begitu juga umat ini dihantar untuk seluruh alam. Tanggungjawab umat ini ialah bawa setiap umat kepada iman, kepada amal, kepada perintah-perintah Allah s.w.t. Ini adalah tanggungjawab seluruh umat iaitu setiap individu dalam umat ini. Sekarang ini, umat ini tidak ada kesedaran tentang perkara ini. Umat ini telah tinggalkan bergerak atas maksud ini kerana tidak ada kesedaran ini. Bergerak untuk agama, tidak ada lagi dalam umat ini. Bila umat ini tinggalkan bergerak untuk agama, maka kekurangan dan kerosakan akan berlaku dalam agama, kelemahan akan datang dalam agama.

Bila umat bergerak untuk agama atas asas agama, maka agama akan datang dalam umat ini. Umat ini adalah seperti air yang mengalir. Bila umat bergerak ia adalah sepert air yang mengalir. Air yang mengalir/bergerak, walaupun najis jatuh ke dalam air tersebut, air itu masih lag suci dan menyucikan. Ia sendiri suci dan ia ada kemampuan untuk menyucikan yang lain. Bila air bertakung, tidak bergerak, tidak mengalir, kalau najis dan apa-apa benda yang kotor masuk ke dalamnya, ia akan jadi kotor. Begitu juga dengan umat ini, bila umat ini tinggalkan bergerak atas maksud agama, bila apa-apa najis masuk ke dalam umat ini, masuk dalam iman, masuk dalam amal, masuk dalam muamalat, masuk dalam muasyarat, masuk dalam perniagaan, apa-apa yang bukan agama masuk dalam umat ini, maka umat ini tidak suci dan tidak dapat menyucikan orang lain. Siapa yang akan dapat faedah dari umat? Mereka akan ambil benda yang tidak baik dari umat ini. Ambil harta, ambil benda daripada umat ini. Umat akan dapat kebatilan daripada umat ini. Inilah yang berlaku sekarang. Sepatutnya agamalah yang kena datang daripada umat kepada umat lain. Tetapi sekarang, umat jadi asbab untuk sesatkan umat yang lain. Samada setiap umat jadi dai atau kita jadi orang yang diseru. Samada kita jadi dai iaitu menyeru ataupun kita jadi orang yang diseru. Samada kita dakwah orang lain ataupun orang lain dakwah kita. Kalau umat ini menjadi umat yang memberi dakwah dia akan selamat daripada dakwah orang lain. Kalau tidak, batil akan menyeru umat ini.

Sekarang ini tuan-tuan, dakwah batil jauh lebih depan daripada dakwh yang hak. Dakwah batil lebih hebat daripada dakwah yang hak kerana ahli hak ini, hanya beberapa orang sahaja yang telah jadikan kerja ini sebagai kerja mereka. Ramai telah hubungkan diri mereka dengan kerja ini tetapi belum lagi jadikan kerja ini sebagai kerja mereka. Kita hanya ikut sahaja. Kalau ditolak kita buat, kalau ditashkil kita keluar, orang tanya tentang jemaah masjid, kita kata kita buat tetapi kita sendiri belum buat kerja dengan dengan sendirinya. Buat kerja dengan dipaksa, itu bukan kerja namanya. Kerja ialah, orang yang paksa diri dia sendiri buat. Kerja ini saya sendiri kena buat, itu baru dikatakan kerja. Seorang peniaga akan paksa diri dia untuk buat perniagaan. Dia sendiri akan buat. Dia sendiri paksa diri dia, bukan orang lain tolak mereka untuk buat. Oleh kerana yakin telah rosak, maka kerja agama telah ditinggalkan dan mereka menuju kepada perniagaan dan pertanian.

Kerja umat ini ialah kerja dakwah, dakwah illallah. Kerja ini telah dipertanggungjawabkan kepada umat ini. Maulana Yusuf rah. kata, “Bila umat bergerak atas maksud ini, apa-apa gerak-geri para sahabat akan hidup kerana maksud kerja ini adalah untuk hidupkan kerja Rasulullah s.a.w yang telah dibuat oleh para sahabat”. Bila umat bergerak atas maksud agama, maka Allah s.w.t akan buat keputusan untuk hidayat. Allah s.w.t akan buka pintu-pintu hidayat. Sekarang ini, tuan-tuan yang mulia, hanya sebilangan kecil sahaja umat ini yang telah membuat kerja ini. Kita lihat dalam saf-saf sembahyang, kita sudah berpuas hati. Kita kata sudah ramai orang sembahyang. Kita puas hati dan tidak payah buat usaha lagi. Setiap tahun 4 bulan tidak perlu lagi kerana saf sembahyang telah meningkat.

Para sahabat, satu ketika mereka fikir, mereka ingin ambil cuti 6 bulan selepas mereka telah buat usaha yang begitu banyak. Minta kebenaran 6 bulan untuk buat perniagaan, pertanian, tengok rumah, bumbung sudah bocor, tengok anak-isteri. Sekali sahaja mereka fikir. Fikir hanya untuk 6 bulan. Allah s.w.t firman, “Jangan kamu binasakan diri kamu dengan tangan kamu sendiri”. Allah s.w.t telah turunkan ayat Quran.

Satu ketika para sahabat begitu maju dalam usaha agama. Ada sahabat yang lain, yang muda berkata, “Jangan binasakan diri kamu sendiri”. Abu Ayob Al-Ansari kata, “Saya tahu apa maksud ayat itu, minta izin untuk 6 bulan”. Allah s.w.t telah turunkan ayat, “Jangan kamu binasakan diri kamu dengan tangan kamu sendiri”. Belanjalah di jalan Allah s.w.t. Para sahabat tanya dan Abu Ayob Al-Ansari kata, “Kami akan beritahu apa maksud ayat itu”. Kalau buat usaha agama, walaupun kamu minta cuti 6 bulan, kamu telah pun membinasakan diri kamu sendiri. Semua para sahabat telah korban dan mereka niat untuk minta cuti dan Allah s.w.t kata jangan kamu binasakan diri kamu sendiri. Kita ini, apa pun tidak buat, belum buat apa-apa lagi. Kebiasaan kita, kita hanya baca ½ ayat sahaja, tidak baca ayat dengan sempurna. Kalau kita baca seluruh ayat, kita akan faham apa yang dikatakan kebinasaan. Kebinasaan ialah tinggalkan usaha agama. Bukan kita korban untuk agama dinamakan kebinasaan tetapi kita tinggalkan usaha agama itulah yang dikatakan kebinasaan.

Apa akan jadi jika kita tashkil satu orang yang buat usaha agama 8 jam setiap hari? Ia akan jadi rahbaniah. Saya kata, “Innalillahhiwainnailaihirojiun”.  Sudah sampai ke tahap itu! Kalau kita tambahkan korban dalam kerja ini, ia jadi rahbaniah. Keinginan isteri begitu banyak. Kalau kita tidak sempurnakan semua keinginan dia itu, adakah ia rahbaniah? Rahbaniah ialah tinggalkan umat ini dan masuk dalam gua. Kalau kita masuk dalam umat ini, untuk buat dakwah, tinggalkan anak-isteri, bukan rahbaniah. Kalau kita tinggalkan umat ini, kita sorang-sorang diri masuk dalam gua, itu rahbaniah. Kalau kita tinggalkan 8 jam tiap-tiap hari anak-isteri, itu rahbaniah. Kita korban 15 jam atau 18 jam untuk perniagaan dan kita kata kita hendak pelihara anak-isteri, bila hendak bagi 8 jam untuk usaha agama, kita kata rahbaniah . Kalau kita tinggalkan anak-isteri, masuk dalam umat ini untuk buat dakwah, itu bukan rahbaniah. Bila kita tambahkan korban untuk dakwah, kita kata rahbaniah? Bukan. Orang dahulu, mereka yang menghakimkan diri, mereka tidak ada kemampuan, tidak ada makan, tidak ada minum, tidak ada anak, tidak ada isteri dan jauh daipada seluruh umat yang lain dan putuskan hubungan dengan keluarga, masuk dalam gua. Kita mempunyai tanggungjawab untuk ajar agama kepada anak-isteri, begitu juga kita bertanggungjawab untuk ajar agama kepada umat ini. Aishah r.ha kata, “Bila Nabi s.a.w lalu atau jumpa dengan saya, dia akan ajar apa-apa doa dan melalui doa itu saya akan mendapat faedah daripada Allah s.w.t.” Oleh itu kita yang buat usaha agama, bukan maknanya kita mahu lupakan anak-isteri kita. 8 jam untuk perniagaan, 8 jam untuk anak-isteri dan 8 jam untuk dakwah. Kita perlu tertibkan perkara ini atau sekurang-kurangnya 1/3.

Allah s.w.t beritahu bahawa kita tidak boleh gunakan walau sebesar zarah pun harta dan umur yang Allah s.w.t beri pada kita kerana itu semua telah dibeli oleh Allah s.w.t. Semua adalah hak Allah s.w.t. Harta kita dan diri kita adalah hak Allah s.w.t dan Allah s.w.t akan bagi syurga. Syukur kepada Allah s.w.t kerana Allah s.w.t telah pinjamkan kepada kita perkara itu dan Allah s.w.t mahu melihat macamana kita menggunakannya. Tuntutan ke atas harta dan diri untuk agama adalah ½ . ½ harta dan ½ masa.  Kalau tidak boleh beri ½ , sekurang-kurangnya berilah 1/3. 1/3 harta dan 1/3 masa, itupun orang kata rahbaniah. Maulana Yusuf rah. berkata, “ Kalau kita tinggalkan dakwah kepada sesuatu perkara, maka perkara itu akan keluar daripada umat ini”. Kalau kita tinggalkan dakwah kepada sembahyang, maka umat ini akan tinggalkan sembahyang. Macam itu juga kalau kita tinggalkan dakwah umat kepada memberi masa untuk agama, maka umat ini akan tinggalkan perkara ini. Bila kita tinggalkan dakwah kepada usaha agama, maka umat ini akan tinggalkan usaha dakwah. Bila umat ini tinggalkan usaha dakwah/usaha agama, maka yang bukan agama akan datang dan wujud dalam umat ini. Sunnatullah ialah nabi datang, dakwah datang, agama datang. Nabi wafat, dakwah tidak dibuat, maka agama pun hancur. Ini yang berlaku pada setiap zaman.

Tuan-tuan kena ada niat/iradah untuk tambahkan pengorbanan. Allah s.w.t tidak akan mensia-siakan orang yang buat usaha agama. Allah s.w.t tidak akan biarkan kita, ini adalah janji daripada Allah s.w.t. Yakin dan pasti Allah s.w.t tidak akan sia-siakan kita.  Kerana janji dunia ini, manusia sanggup buat usaha begitu besar, langkah yang begitu luas, orang takut kerana kamu telah buat sesuatu dengan begitu berani, takut nanti kamu akan rugi tetapi untuk takazah agama kalau kita suruh mereka langkah sedikit, mereka langkah sedikit, maka akan mula nampak keluarga dia, perniagaan dia, anak-isteri dia, semua ini akan rosak tetapi untuk dunia, berani buat usaha yang banyak dan besar. Bila tidak yakin bahawa kerja ini akan menyelesaikan masalah, maka susah untuk kita korbankan benda untuk buat usaha agama. Untuk ubah yakin ini kita kena putuskan hubungan kita dengan asbab dan datang kepada asbab yang Allah s.w.t beri kepada kita iaitu amal. Dakwah ialah untuk pindahkan yakin kita daripada asbab duniawi kepada asbab amalan. Yakin kepada asbab amal. Inilah yang dikatakan usaha dakwah dan tabligh. Kita mahu pindahkan yakin kita bahawa dengan kebendaan kita boleh selesaikan masalah bawa kepada dengan amal boleh selesaikan masalah. Amal jadi asbab. Kita anggap perniagaan dan pertanian sebagai asbab, kita mahu tukarkan amal sebagai asbab. Untuk ini, tuan-tuan yang mulia kita kena berani, siapa sedia untuk keluar 4 bulan tunai.